DEL NINPO AL NINJUTSU
Todo es alquimia, cambios, transiciones, pro-gresos, re-gresos, encuentros y desencuentros. Nuestro arte marcial es ancestral y lleno de sabiduría. De nosotros depende, tomar la esencia, la idea principal ¿Kaname? y aplicarla para beneficio de los seres que nos rodean y por supuesto, de nosotros mismos. Aquí les dejo con un
extracto del libro “ Ninpo, sabiduría de vida”, de Hatsumi Sensei, el cual tuve el honor de publicar hace unos años.

DEL NINPÔ AL NINJUTSU
Por el Soke MasaakiHatsumi
El ninpô como entrenamiento comenzó a convertirse en un principio que la gente ha de mantener en cualquier situación social en la que se encuentre ; en conocer y aceptar nuestro destino, y a vivir para los seres humanos y para todas las otras criaturas. La persona que es capaz de adquirir maestría en todo es un ninja.

Hay casos de gente mezquina que pierden el sentido común para mantenerse al día de nuestro siempre cambiante mundo. Esta gente se olvidó de perseverar o se volvió presuntuosa con su talento y técnica, o estaban obsesionados con destacar en la sociedad. Os voy a explicar el ninjutsu práctico. Se denomina tongyo no jutsu.

Cada ton (método de evasión) tiene un lado omote (exterior) y uno ura (interior). Por ejemplo, mientras la madera, el fuego, la tierra, el metal, el agua son puntos exteriores, ‘se emparejan con la gente, los pájaros, la tierra, los animales, los insectos, y los peces’ como puntos interiores. Otros ton son el cielo, la tierra, y el hombre. Hay un total de 30 métodos diferentes. Esto implica que el ninja puede usar cualquier cosa en su beneficio.

Tongyo se llama tonkyo en budismo. Cuando usas tongyo, has de tener un agudo sentido de la intuición. (Tonkyo significa alcanzar el nirvana sin entrenamiento básico). Una persona que desea esto ha de entonar los conjuros mágicos del kuji y del juji (nueve palabras o diez palabras).

El ninpô también se denomina nigeru jutsu (método de escapada), pero nunca significa escapar en retirada sino todo lo contrario como un simbolo de valor y coraje.. Tanto Kusunoki Masashige como Mao (Tse Tung) ganaron al final corriendo y escondiéndose de una situación. Ahora, vamos a comenzar presentando los métodos de suiton no jutsu :

Suiton no Jutsu

El suiton no jutsu usa las características del agua como material especial para ganar ventaja. Lo primero, el método de natación del suiton se llama aori-hira. La práctica comienza con aprender a nadar sin hacer ruido. Claro que hay un método para hacer ruido intencionadamente, para atraer al atención del enemigo. La siguiente lección conlleva nadar bajo varias condiciones, como entre troncos, con niebla, lluvia o nieve.


Luego la práctica continúa aprendiendo a andar sobre el agua. Esto conlleva caminar sobre escaleras o postes en el agua, de hecho, parece algo mágico o milagroso. Hay una manera de engañar a los ojos del enemigo en cuanto a la profundidad del agua usando un mizugumo (herramienta que recibe el nombre por la araña de agua), que consiste en una bolsa hecha de piel de caballo. Yo había creído que se trataba de una invención japonesa pero he descubierto que los soldados asirios usaban una piel de cordero para ejecutar un ataque sorpresa contra sus enemigos.

También cuando te sumerges en el agua respiras por un bambú doblado de unos cuatro pies de longitud. Usan objetos como el hasamibune, bambú, caña, troncos, tsuzura (una planta), barriles, balsas, botes para flotar en el agua. Hay un sistema maravilloso llamado shinobigai. Se hacía con bambú y un abanico de bambú con un peso atado. (Usado para remar).

En general, los humanos son proclives a la indulgencia de sus deseos. Dicen que hay 84.000 tentaciones para nosotros. Por lo tanto debe haber 84.000 maneras de suiton no jutsu para evitar ahogarse. (El doble sentido sugiere el ahogarse en el agua y en los deseos personales).


Mokuton no jutsu

Estos métodos conllevan el esconderse detrás de los árboles, cortar madera y hacer ruido con las ramas para atraer la atención del enemigo. En Togakure ryu usan ryuton no jutsu (métodos de escape del dragón) : trepar a los árboles usando tekagi (garras de las manos) o ashikagi ((garras de los pies). También está el ippon sugi nobori no jutsu (métodos solitarios de trepar al cedro). También hay una manera de hacer el mokuton (evasión de la madera) usando kama yari (hoz) o shinobi nawa (cuerda). Se decía que el héroe legendario Sarutobi Sasuke también usaba shinobi nawa cuando subía a los árboles. ¿Has oído hablar del pergamino llamado Ryuko ? Ryu (dragón)simboliza la victoria y ko (tigre) simboliza la habilidad para sentir al enemigo. A los ninjas se les llamaba ‘cuervo con tres patas’. Esto quería decir que corrían rápido, su pata extra era fuerte, y sus manos eran rápidas. También podían percibir el peligro antes de que se acercara y podían evadir el daño potencial. Estos son tres puntos básicos del tongyo : tener claridad y maña, tener piernas rápidas y tener maestría en bôjutsu.

Katon no jutsu

En cuanto a la relación entre los humanos y el fuego, yo creo que la resistencia humana ha disminuido desde que empezamos a cocinar con fuego. Cuando piensas en el mechero de gas te das cuenta de que antes la gente usaba hiuchi ishi (golpear dos rocas para crear fuego), y ahora usan un mechero. Si ves el fuego del mechero como ‘un fuego nuevo’ y te comportas de manera infantil te puedes quemar. En este punto, los animales conocen el peligro del fuego mejor que los humanos. Parece que la gente ya no entiende los sentidos primitivos de las criaturas pequeñas. El fuego es la pasión de la vida. Las primeras lecciones de Katon comienzan con do no hi. Un uchitake (apretón de manos) se usaba para prender fuego a las hojas caídas o shoji (puertas de protección) mientras el ninja se escondía detrás de ellas. Hace mucho tiempo existía una técnica misteriosa llamada onibi, que consistía en llevar una máscara de demonio y echar fuego por la boca a través de un tronco de bambú. La continuación de las lecciones de Katon comienzan con el uso de la pólvora. Entonces hay oozutsu (cañón de madera), hozutsu (bazoka de madera), sodezutku (pistola de bambú), totetsu ho (granada), umebi (mina), bakuhatsuya (cohete), higurumaken (shurinken envuelto en pólvora), kaen kusarigama (kusarigama bomba).Los ninjas usan la pólvora no sólo por su poder explosivo, sino que también usan una clase especial que produce mucho humo, que puede cambiar de color o que se puede mezclar con veneno. Usan humo de siete colores para señalarse unos a otros desde la distancia. Aún más, los ninjas sabían como hacer fuego usando agua de calabazas escondidas. Esto se llamaba tsuri hozuki.

Doton no jutsu

Hay armas nucleares en todo el mundo , y muchos países están desarrollando dichas bombas. En Suecia tienen un refugio nuclear para usar en caso de ataque nuclear. Si fuera necesario se esconderían bajo tierra. Para los ninjas , el doton (evasión de tierra) significa esconderse bajo la tierra o los guijarros o incluso bajo grandes rocas. Los ninjas también usaban rocas, piedras y arena para atacar a los ojos y cuerpo del enemigo. El otoshima (trampa hoyo) es también una clase de arma. A veces el ninja se escondía en el hoyo. Baken do es una roca vacía hecha de arcilla y hojas caídas en la que el ninja se metía. Cavaba túneles bajo esta roca y usaba datto no jutsu (escapar como un conejo) para desaparecer. Confundían a sus enemigos con el sonido de pisadas o con una gran diversidad de huellas, o usaban wari ashi o hacían que sus huellas parecieran las de un animal. Cuando no hacían warashi, daban una voltereta de manera que sólo sus talones dejaban huella. Podían usar doton con los cambiantes vientos o con el polvo para desaparecer. Se puede usar en conjunción de abundante lluvia. Así, amoldaban cada tongyo con otros factores para reforzar sus efectos. Improvisaban. Hay otros doton no jutsu que incluyen kunai (armas similares a los cuchillos).

Kinton no jutsu

Esta técnica se centra en el uso de la luz reflejada o de sonido contra los ojos u oídos de los enemigos. Se usaba para llamar la atención del enemigo al tentarlo con oro y tesoros. Uno podía envenenar al enemigo con substancias metálicas. En la antigüedad los espejos no estaban hechos de cristal sino más bien de metal. El ninja los usaba para cegar a sus enemigos reflejando la luz del sol o para enviar señales. Oculto, los podía usar para ver el reflejo de un enemigo. También se usaban como armas ocultas.

Los humanos tienen debilidad por el oro y los tesoros. Dicho bushi se llamó ‘oficial mugriento’. Durante la Edad Media europea los caballeros ponían diamantes en sus armas para evitar el veneno. (Superstición de que los diamantes cogen humedad cuando se acercan al veneno). El ninja tenía una superstición parecida con el coral, ya que el coral se corrompe cuando se acerca el veneno. Los ninjas también usan ‘palabras doradas’ (piropos) como truco ; sabían de química, y manipulaban los sentidos humanos.

Kunoichi

Las mujeres también usan el sexo como un arma. La kunoichi (mujer ninja) lo usa como un arma secreta. Ellas usaban su femeneidad para cegar a los oponentes masculinos, para destrozar los suzus (cinturones) de sus enemigos, y usaban sus habilidades únicas para entrelazar la ilusión y la realidad en lamente de sus adversarios.

Hay 48 manko no jutsu (métodos auténticos). Cuarenta y ocho significa todo desde una buena espada (meito) hasta cualquier buen arma (meiki), y son palabras que usa la gente común. De todas formas, los ninjas usaban cualquier tipo de espada ridícula o arma ridícula, al igual que Kobo Daishi (sacerdote famoso conocido por su hermosa caligrafía), no se preocupaba por el tipo de pincel que usaba.

Las kunoichis también sobresalían en las técnicas de suelo (sexo). Estaban bien versadas sobre una miríada de técnicas sexuales y sabían más que la mayoría de las terapeutas modernas. Un espía inglés y Richard Sorge afirmaban que las mujeres no son buenas espías. Sin embargo, mujeres como Mata Hari y Keeler actuaron bien como kunoichis. Una kunoichi no puede ser histérica o demasiado emocional. Han de tener un fuerte poder kage (oculto). El kage también significa “kage” (parte oculta)”.

Choyakujutsu

Esta frase expresa la habilidad para alejarte rápidamente de tu enemigo. El shinobi aprende tobi roppo (saltos en seis direcciones) y con estas lecciones, ha de ser capaz de saltar en cualquier dirección. El término kyushaku takatobi (salto de nueve pies de alto) viene de la antigüedad cuando el nueve era considerado el número más alto. Por ello, esto significaba saltar lo más alto que pudieras. Además, habatobi sangen significa saltar con el tiempo y el ritmo de uno, dos y tres.

Hay varias maneras de practicar el salto alto. Por ejemplo, un ninja plantaba semillas de lino o brotes de bambú y saltaba por encima de ellos todos los días a medida que éstos crecían. De todas formas la capacidad de saltar de un ser humano no tiene límites. Por ello, los ninjas inventaron formas de saltar más alto usando el bô, la espada shinobi, o una escalera larga. Cada ryuha desarrolló sus propios métodos especiales.

Los ninjas habían usado una escalera especial para introducirse en las casas desde un árbol. Más que saltar las vallas, la espada shinobi se usaba para asomarse por encima de la valla colocando un pie en la funda de la espada.

Hay una técnica poco común para saltar a los lados, como volar. Los ninjas la usaban para el shinobi gaeshi. Este salto se inspiraba en como los animales saltan a los lados.

El ninja usaba una escalera hecha de pelo de mujer. Esta cuerda-pelo era lo suficientemente fuerte como para que cinco hombres pesados se colgaran de ella. La palabra himo (chulo), con el sentido del hombre que vive de las ganancias de una mujer se puede haber originado de esta idea de la cuerda.
Dicen que el ninja podía volar con una cometa grande, pero eso no es verdad. El ninja ponía un muñeco en la cometa y hacía como si fuera él el que volaba. Los ninjas entrenaban en el arte de parecen super humanos, como si realmente fueran algo más que simples mortales. Ellos adquirían maestría en estas técnicas ingeniosas.




Extracto del libro “ Ninpo, sabiduría de vida” editado por Seigan Ediciones y cedido por el Shihan Pedro Fleitas

SEMINARIO EN ALEMANIA

SEMINARIO EN ALEMANIA

LOS PRECEPTOS DE SANDAYU MOMOCHI

Hatsumi Sensei escribió en Sanmyaku Bujinkan Densho: “Los caminos de la Bujinkan han crecido hasta convertirse en un mundo cuyo valor es apreciado por aquellos que lo conocen. Para ser sincero, lo que siento por encima de todo es gratitud por poder devolver de alguna forma, aunque pequeña, los favores a mi Maestro. A veces encuentro una poderosa realización manando dentro de mi sobre lo importante que es haber encontrado a una persona que conocía las verdaderas artes marciales…”

Los días 24 y 25 de Marzo tuve el honor de poder compartir tatami con mi amigo, el Shihan Steffan Frohlich, de Alemania. Nos conocimos en los años ochenta entrenando en Japón. Desde entonces hemos mantenido nuestra amistad mediante la práctica de las artes marciales. Además, en esta ocasión, también sentí muy de cerca la hospitalidad, y el amor que Sabine, su esposa, nos dispensó.

Ya en aquellos tiempos, en los Dojo que visitábamos de los Shihan Japoneses, se practicaba las técnicas básicas y cuando participábamos en las clases con Hatsumi Sensei, continuamente nos mostraba el “Todo” y la “Nada”. Todo era importante. Nos divertíamos-también dolía- mucho intentado dar un orden a lo que Sensei nos mostraba. Parecía como si tuviéramos el cubo de Rubik entre las manos. De ahí la importancia de desarrollar “una mente afilada y ágil” mediante el entrenamiento.

Hatsumi Sensei dijo: “hay una técnica denominada Koku. Lo importante es saber que nuestras vidas contienen una fuerza vital que se puede igualar a la nada. La existencia humana se parece al polvo en el universo: todos vivimos en el espacio. La conexión entre conocimiento y verdad es similar al principio de la relatividad. El cielo existe en el espacio. Esa es la razón por la que el entrenamiento empieza con la técnica Koku. Acaba con Koku, y ahí es donde reside el Cielo.”

Pasé un fin de semana fantástico, entrenando, en Alemania, con amigos de corazón. Sentí mucha felicidad de ver en el tatami a alumnos que hoy son Maestros y que recuerdo con mucho cariño. En los años 90 cuando visité Alemania, por primera vez, para impartir un curso, muchos de ellos casi no sabían gatear y yo no sabía casi caminar; creo que en mi caso sigue siendo igual. Todavía sigo sin saber caminar. Que felicidad verlos crecer y que se mantienen en camino. Felicidades, sois un ejemplo a seguir.

Hatsumi Sensei transmitió una vez una enseñanza que hablaba sobre “ahogarse en finales equivocados” y decía que los bebés, cuyo primer llanto sonaba en el espacio, saben nadar bajo el agua “

Mi interpretación, es que no siempre hace falta,  muchas habilidades técnicas para poder evitar ahogarte. Los nadadores profesionales nadan horas y horas buscando el aspecto más específico para obtener mejores marcas y tiempos aun así muchas personas sobreviven al caer al mar sin apenas saber nadar y otros, sabiendo nadar, mueren ahogados. Así es el Kyojitsu tenkan ho de la vida. Nada es fijo, nada está claro del todo, todo es todo, nada es nada. Nada es todo y todo es nada.

Un fuerte abrazo y muchas gracias a Steffan, Sabine y a todos los amigos participantes en el seminario del fin de semana.

Con cariño,

Pedro Fleitas, unryu

P.S: El texto japonés que incluyo son los preceptos de Momochi Sandayu. Su traducción aproximada es: “El Ninjutsu no debe ser utilizado por causa de deseos personales. Debe ser utilizado por causa de tu país, tu señor o de ti mismo cuando no hay forma alguna de escapar y solo cuando no queda más remedio. Si, voluntariamente, lo utilizas por causas de deseos personales, las técnicas, en verdad e inevitablemente, se acabarán.”

 Sandayu Momochi fue un famoso guerrero que vivió en el Siglo XVI en Japón.

PROGRAMA DE RADIO DRAGÓN BLANCO

NOTICIA

El día 12 de abril, de 12.00 a 13.00 en hora canaria, comenzará el nuevo programa de radio, dirigido por Pedro Fleitas, DRAGÓN BLANCO. En PCL RADIO, 93,6 FM en Telde/Gran Canaria. Y Pronto también Online.
Salud, Filosofía y Artes.
FECHAS DE LOS PROGRAMAS
12 DE ABRIL - PRIMER PROGRAMA
26 DE ABRIL
10 DE MAYO
24 DE MAYO
7 DE JUNIO
21 DE JUNIO

La GARANTÍA
Nada, absolutamente nada, es garantía de que lo que haces es lo correcto para todos. Ser un shihan, viajar mucho a Japón, haber estado en todos los taikai alrededor del mundo, entrenar 5 o 6 horas diarias, entrenar en situaciones de riesgo " real " de forma continuada, vivir en Japón. NADA ES GARANTÍA ABSOLUTA de que lo que haces o dices es lo correcto para todos. Es sólo una opinión personal, a veces, influenciada inadecuadamente.
Si tuviésemos que hablar de GARANTÍA, sólo tengo una, mi Maestro Hatsumi Sensei. Un abrazo y a seguir entrenando con cariño y respeto por los demás. Y como dijo mi amigo Anthony Netzler de Australia: “todos estamos bajo el mismo techo”
Un abrazo desde el tatami.
Pedro Fleitas, unryu
Bujinkan Shihan

 

Garanties
Rien, absolutement rien de ceux qu'on peut faire ou dire, garantis que ca soit correct pour tous.
Etre un Shihan, voyager beaucoup autour du monde, s'entrainer cinq ou six heures par jour, meme en conditions dites "reelles" voir meme habiter au Japon. Rien, absolutement rien ne nous garantis que ca soit correct pour tous, ce n'est seul qu'une opinion personnelle, qui peut parfois etre mal influencee.

Si on devait parler de garanties, j'ai une seule, mon maitre Massaki Hatsumi Sensei !

Je vous salue tous, conntinuez votre pratique avec amour et respect pour les autres. Comme disait mon ami Antony Netzler (New Zealand) "nous sommes tous le meme toit "

Pedro Fleitas, unryu
Bujinkan Shihan

 

The GUARANTEE
Nothing, absolutely nothing, is a guarantee what you do is right for everyone. Being a shihan, travelling extensively to Japan, having been in all around the world taikai, training 5 or 6 hours a day, training "real at-risk" situations continuosly, living in Japan. NOTHING IS AN ABSOLUTE GUARANTEE that what you do or say is right for everyone. It's just a personal opinion, sometimes inappropriately influenced.
If we were to discuss GUARANTEE, I have only one, my Master Hatsumi Sensei. A hug and keep training with love and respect for others. And as my friend Anthony Netzler of New Zealand said: "we are all under the same roof"
A hug from the tatami.
Pedro Fleitas, Unryu
Bujinkan Shihan

 

The GUARANTEE
Nothing, absolutely nothing, is a guarantee what you do is right for everyone. Being a shihan, travelling extensively to Japan, having been in all around the world taikai, training 5 or 6 hours a day, training "real at-risk" situations continuosly, living in Japan. NOTHING IS AN ABSOLUTE GUARANTEE that what you do or say is right for everyone. It's just a personal opinion, sometimes inappropriately influenced.
If we were to discuss GUARANTEE, I have only one, my Master Hatsumi Sensei. A hug and keep training with love and respect for others. And as my friend Anthony Netzler of New Zealand said: "we are all under the same roof"
A hug from the tatami.
Pedro Fleitas, Unryu

VIAJE DE ENTRENAMIENTO A JAPÓN